变领导为引导
【原文】大上，不知有之。（《老子·》）
【大意】最好的君主，下面的百姓感觉不到他的存在。
从古到今，研究君学的人无不认为，“无为而治”是君学的最高标准，能够达到无为而治的人，是天下第一流的领导。从《易经》到老子、孔子、庄子，以及后来各代的权威学者，无不一致认为这一标准是天经地义的正确道理。君主作为古代国家中的最高领袖人物，所以君学就是指领袖学而言。
《易经》中说：“易，没有思虑。寂然不动，就有感觉通融天下。不是天下最高神人，谁能做到呢！”又说：“天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”无思无虑，就是顺应之功，自然之至，无为之极。无为，就可以静然而应、感通于神，自然有所成就。
老子说：“道常没有作为而又无所不为，君王诸侯能遵守它，万物都会自然化育。”又说：“圣人不行而知，不见而明，不为而成。”“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”“因为圣人无为，所以没有失败；没有固执，所以没有损失。”“因为无为而治，所以，就无所不治。”“为无为，事无事。”又说：“要想取得天下而去强求它，我看他不能得到。天下的神器，是不可强求，也不可执着。强求的人失败，执着的人也会失败。”
当然，无为的人不是一事不做，而在于不侵犯臣职，善于守着自己的职责尽量对工作进行引导而不是僵硬的“领导”。所以，无为的人，不是说引他不来，推他不去，而是他依从规律而做事，因资深而立功。我们必须注重“为无为”和“无为而无不为”这两句话的深刻含义。要知道老子所说的，不是平常人所说的清静无为的消极思想与消极的政治。
只有懂得“无为而治”的管理者，才有大智慧、大眼界、大气度、大胆略。有大智慧就能看得透彻，有大眼界就能看得长远，有大气度就能容纳万物，有大胆略就能提得起、放得下。明道明理，要靠大智慧；知人善用，要靠大眼界；容人信人，要靠大气度；提得起、放得下，要靠大胆略。知人困难，善于用人更困难；容人困难，信得过人更困难；提得起难，放得下是难上加难。
长期以来，管理者都是以命令的方式要求员工做这做那，结果并不理想，这极大地妨碍了员工积极性的发挥。
某服装厂绩效很差，按件计酬，产量仍然无法提高，经理尝试用威胁、强迫的方式要求员工提高工作效率，仍然无效。后来请了一位专家来处理这个问题。专家将员工分成两组，告诉第一组员工，如果他们的产量达不到要求会被开除；告诉第二组员工，他们的工作有问题，要求每个人帮忙找出问题在哪里。结果第一组的产量不断降低，有的员工甚至辞职不干了；第二组员工的士气却很快提高，他们依照自己的方式去工作，负起增加产量的全部责任，由于齐心协力，第一个月的产量就提高了20。这种效果完全是引导造成的，强迫不能使员工提高业绩，相反，引导却能有效地激励员工，提高工作业绩。
领导与引导是不同的，领导无疑含有命令的成分多一些，而引导包含的命令成分要少得多，将领导变为引导是企业管理者灵活运用激励原则的高超表现，在工作中能够取得意想不到的效果。领导转化为引导，对管理者有着较高的要求，首先管理者要有非凡的智慧，能洞察企业运行的实质不是靠产品而是靠员工。其次，管理者要做出表率，管理者对于自己制定的规范、政策，要以身作则，身体力行；对自己的诺言，要言必行，行必果。只有管理者以身作则，言行一致，员工才会心悦诚服地接受领导，跟着积极行动起来。最后，管理者不能单凭自己的职务、权威和形式上的地位尊严去建立领导地位，而是要靠对员工的信任和引导去建立领导地位，要相信自己的下属是有工作积极性的，有提高自己的能力、承担更大责任的愿望。